Le silence calculé des associations islamiques d'Allemagne

Le scénario est d'une familiarité déprimante. Après une attaque brutale dans les rues de la capitale allemande, la machine des relations publiques se met en marche pour aseptiser le mobile. Lorsqu'Abdul Ballout, un citoyen allemand d'origine libanaise, a délibérément foncé avec une camionnette blanche louée dans la foule lors de la Christopher Street Day à Berlin, il a fait une morte et de nombreux blessés graves. La chasse à l'homme policière qui s'en est suivie s'est terminée dans un jardin ouvrier à Spandau, où l'agresseur a chargé les forces spéciales avec une arme blanche et a été abattu. Pourtant, si la menace physique a été neutralisée, la bataille idéologique sur la manière de qualifier ses actions ne faisait que commencer.

Immédiatement après, les associations islamiques établies d'Allemagne se sont repliées dans leur posture défensive habituelle. Une séquence d'événements révélatrice s'est déroulée sur les médias sociaux, où un responsable d'une de ces organisations a d'abord condamné la violence comme du terrorisme islamiste. Quelques minutes plus tard, la publication a disparu, remplacée instantanément par une version aseptisée qui a soigneusement retiré le mot islamiste pour se contenter de condamner le terrorisme dans l'abstrait. Les déclarations du Conseil de coordination des musulmans ont suivi le même schéma prévisible, offrant des platitudes génériques qui obscurcissaient activement à la fois l'identité de l'agresseur et son animosité spécifique envers la communauté queer.

Cette lâcheté linguistique a suscité une réprimande cinglante d'une source inattendue. Murat Kayman, un avocat germano-turc et ancien conseiller juridique de la controversée Union turco-islamique des affaires religieuses, a publiquement démantelé l'obscurcissement prévisible de ses anciens collègues. Il a souligné que ces déclarations institutionnelles sont entièrement interchangeables, délibérément conçues pour qu'il suffise de changer la date et le lieu tout en ignorant la haine sous-jacente. Le refus de nommer explicitement l'homophobie comme force motrice derrière le carnage n'est pas une négligence ; c'est une omission calculée visant à protéger les institutions plutôt qu'à s'attaquer à la pourriture interne.

Kayman exprime une vérité que de nombreux politiciens allemands, paralysés par les conséquences de deux décennies de politiques d'immigration incontrôlées, sont trop timides pour exprimer. La violence perpétrée par les extrémistes n'est pas une déformation ou un détournement de la foi. Comme l'affirme l'ancien avocat, l'agresseur ne se percevait pas comme un adepte d'une idéologie extrémiste marginale, mais plutôt comme un bourreau exécutant un jugement religieux contre des pécheurs perçus. Cette violence est donc une application directe de la doctrine religieuse, et non un abus de celle-ci.

La demande de nuance sociétale fonctionne souvent à sens unique dans l'Allemagne contemporaine. Les organisations islamiques exigent régulièrement une différenciation du grand public pour éviter une critique généralisée, mais elles refusent d'appliquer cette même auto-réflexion rigoureuse à leurs propres rangs. Kayman insiste sur le fait que la communauté musulmane doit reconnaître ouvertement son problème enraciné avec l'islamisme. Tant que les représentants religieux n'auront pas le courage d'admettre que les agresseurs agissent selon des interprétations théologiques courantes d'une vie et d'un amour justes, la radicalisation rampante au sein du pays se poursuivra sans relâche.

Écrit par Martina Kirchner martina.kirchner@alpineweekly.com